Стефан проповедовал в Иерусалиме слово Божие, подкрепляя истинность своих слов знамениями и чудесами. Успех его был очень большой, и это возбудило против него ненависть ревнителей закона Моисея — фарисеев. Они схватили его и повлекли в синедрион — высшее судилище у евреев. Здесь фарисеи представили ложных свидетелей, которые утверждали, что он в своих проповедях оскорбляет Бога и пророка Моисея. В свое оправдание святой Стефан изложил перед синедрионом историю еврейского народа, показывая на ярких примерах, как евреи всегда противились Богу и убивали посланных Им пророков. Члены синедриона слушая его, все более разгорались гневом.
Стефан диакон
Стефан диакон

В это время Стефан увидел, как над ним раскрылось Небо, и он воскликнул: «Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7, 56). Услышав это, члены синедриона пришли в великую ярость. Затыкая свои уши, они бросились на Стефана и повлекли его за город. Здесь, как закон повелевал, свидетели, первые обвинившие Стефана, первыми стали побивать его камнями. При этом присутствовал юноша, именем Савл, которому было поручено стеречь одежды побивающих камнями. Он одобрял убиение Стефана. Падая под градом камней, Стефан воскликнул: «Господи Иисусе! Не вмени им греха сего и прими дух мой». Событие это и речь Стефана в синедрионе описал Евангелист Лука в книге Деяний Апостолов, главы 6-8.
Стефан диакон
Стефан диакон

Так архидиакон Стефан стал первым мучеником за Христа в 34 году после Р. X. После этого началось в Иерусалиме преследование христиан, от которого они вынуждены были бежать в разные части Святой Земли и в соседние страны. Так христианская вера стала распространяться в разных частях Римской империи. Кровь первомуче-ника Стефана не пролилась даром. В скором времени Савл, одобрявший это убийство, уверовал, крестился и стал знаменитым Павлом — одним из самых успешных проповедников Евангелия. Много лет спустя Павел, посетив Иерусалим, был тоже схвачен разъяренной толпой иудеев, хотевших побить его камнями. В своей беседе с ними он вспомнил о невинной смерти Стефана и о своем участии в ней (Деян. 22).

Душу можно сравнить с бездонным колодцем, где внизу – чистая, родниковая, целебная вода. Но весь он забит хламом, мусором, грязью. Все это гниет, отравляет воду так, что ей нельзя пользоваться. До нее и не добраться, потому что в колодце столько мусора нашего самодовольства. Все, что отделяет нас от Господа – наша гордость, раздражительность, малодушие, маловерие – это тот хлам, который забивает чистый источник живой воды, который Господь вложил в душу каждого человека.

Каждый человек хранит в себе образ Божий. Это драгоценный, чистый, благодатный источник, который должен приносить радость тем, кто общается с таким человеком. Но мы такие ограниченные, самодовольные богачи, которые богаты только своими недостатками, а всех остальных осуждаем. Если ты носишь в себе какую-то тьму, тогда ты не увидишь света и в других, а будешь видеть лишь эту тьму и будешь считать, что все остальные такие же, как и ты. Это богатство обездоливает человека, лишает его радости жизни и, самое страшное, лишает его наследия Царствия Небесного. Это греховное богатство только отравляет жизнь нам и всем окружающим.

Праздник, который мы сегодня празднуем, как раз совершенно противоположен этой притче. Притча – это предостережение всем нам, а Пречистая Дева, у которой колодец Ее души никогда ничем не был замутнен, напояет всю вселенную чистотой и милостью, благостью. Ее родители, святые праведные Иоаким и Анна, получили от Бога дар – своего младенца, и они возвращают этот дар Богу, приводят этого удивительного младенца в храм, потому что все от Бога и мы должны посвящать Богу.

И вот произошло таинственное чудо, Божественная Отроковица – Пречистой Богородице тогда было всего три годика – сама поднялась по ступеням Храма, прошла весь Храм и вошла во Святая Святых – так нам передает Предание. Может быть, это было аллегорией, потому что трудно себе представить, что в том Иерусалиме, который был наполнен фанатичными людьми, иудеи могли допустить, чтобы кто-то вошел во Святая Святых. Туда мог входить только один архиерей и то один раз в году. Что-то таинственное произошло, может быть, ангелы Божии сокрыли Пречистую Отроковицу от взоров этих фанатичных иудеев. Может быть, имеется в виду, что вход во Святая Святых – это движение ее души навстречу Богу, как бы вхождение Пречистой в таинственную Божественную жизнь, к которой Она всегда стремилась.

Богородица нам соприродна, она – дочь обыкновенных родителей, праведных, но обыкновенных. И Она, соприродная нам, возводит человеческое естество в глубины Богообщения. Этот праздник и есть начало нашего спасения.

С сегодняшнего дня, – а церковный день начинается с вечера, – уже поются рождественские ирмосы “Христос раждается...”, потому что с этого начинается главизна нашего спасения. И вот этот праздник призывает нас в ту меру, которая дана каждому из нас, стремиться к чистоте души, к Богообщению, к тому, чтобы приносить ту радость, которую дает Благодать Божия. Она сообщается человеку, который ищет ее и трудится над тем, чтобы очистить свою душу – этот колодец – от хлама. Дай Бог, чтобы этот праздник просиял и в наших душах, дай Бог, чтобы и мы силой Божией по молитвам Божией Матери очищались, просветлялись, и чтобы достойно встретили светозарный праздник Рождества Христова. Аминь.

Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса — Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела — Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так — без сопротивления погибнуть от рук убийц?

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, — замечает преподобный Нестор Летописец, — как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые».

Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим. 12, 19).

В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад.

«С того времени, — пишет летописец, — затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они — особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, — святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008-1035).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.